有人问我，为什么我的哲学思想是道家。我想用以下文字来说明似乎比较妥当。

哲学思想，即体现了一个人的价值观。

先讨论一下关于"普世价值"的概念。所谓"普世价值"，其实是个宗教概念，即把自认为正确的价值观，赋以"普世价值"的名义，对人进行说教并使人信服。而"普世价值"的推广过程正是传教的行为。

在中国的历史上，并没有"普世价值"的概念存在。诸子百家，包括儒家、道家、墨家、法家、阴阳家，等等，在中华大地上和谐共存了千年，谁也没有声称自己的价值观为"普世价值"。

航海术传到了西方后，先后有两个来自于西方的"普世价值"被中国部分甚至全部接受，既上帝名义下的"太平天国"以及理想乌托邦的"共产主义"。结果怎么样，大家也都看到了。

现在，第三个普世价值正风起云涌地来了，这次它的名字更好听，叫做“民主和人权”。

好了，说到这里，不妨回到道家本身。

《道德经》里讲：君王为天下正也，君王以正治国。

《道德经》又讲：以正治国，国之福也；以智治国，国之贼也。

为何"以智治国，国之贼也"?

《道德经》有答：民之难治，以其智多。

短短三句话，已经把道理讲得很浅显，也回答了很多具有现实意义的疑惑。

“民之智”，以现今通俗的词来表达，即是“民之主张”。而“以智治国”，便是以民主治国。

那究竟为什么不能以“智”治国呢？除了民智众多，以至于难治之外，《道德经》更是给出了最直接和最深刻的原因，那便是：为防“智者窃国”。

何谓“智者窃国”？以今人的词语来解释，就是“民主”变“民粹”。

“民粹”，智者也。以智治国，实所谓智者窃国，所谓国之贼也。

“民粹”的动力，在于“民”本身。民粹的土壤，在于民主。现代史上最著名的民粹事件当属德国纳粹了。百分之百的民选政府，发动了世界大战。而离我们最近的，便是海峡对岸了。民选政府撕裂族群，人为造成社会经济不安。其实问题的关键，不在于政府的行为本身。举个例子，专制政府亦会搞族群撕裂、亦会发动战争。然专制政府非智者，无民意基础，人民无心为其卖命。民选政府则不同，智者之所以能治国，因其能掌控民意、操纵民意。而智者一旦窃国，民众必随之。此时，智者若要得寸，民众更要进尺。你呼我应，风起云动，民粹便在智者的操纵下以失控的速度蔓延开来了。

这个道理，《道德经》在两千多年前便已经阐述得非常清楚了。

所以，“以智治国，国之贼也”。

那么，如何理解“以正治国，国之福也”呢？

看《道德经》王本第三章：

不尚贤，使民不争。不贵难得之货，使民不为盗。不见可欲，使民心不乱。是以圣人之治，虚其心，实其腹，弱其志，强其骨。常使民无知无欲，使夫智者不敢为也，为无为，则无不治。

什么意思呢？不特别的崇尚贤才，让人民少有争斗之心；不特意抬高稀有物品的价值，让人民放弃偷盗之欲；不让社会显现有利可图之机，使民心不乱。所以理想的治国方法应是：安抚百姓的心灵，保障百姓的权益；放低百姓好斗的意志，增强百姓的斗争实力；让人民避免了解一些虚妄无意义的假大空，避免民欲的膨胀。这样自然就让智者无法利用老百姓了。所以，尊重每一样事物和思想，不特别为某个具体的情况树立目标，不为了什么，不树立过于具体的目标，才能管好一切。

这也就是说了千年的，道家的“无为而治”的本质。所谓的“以正治国”中的“正”，也正是无为而治的初衷：让人民追求自己的所求，不设价值取向，不设具体目标，不掌控民意，不操纵民意，不以多数人的名义让少数人服从；让万物回归自然，和谐发展。

中国历史上，真正以道家思想来治国的，当属汉代的“文景之治”，这也是中国历史上的首个强盛周期。后来汉武帝废黜百家，强行树立社会价值观，对外发动战争。虽使得国家盛极一时，却免不了让整个汉王朝从此步入衰退周期。